Il significato della lotta

 Tra gli alberi del Candia, il nostro Dojo a cielo aperto, l'aria autunnale è ancora sorprendentemente calda e il cielo azzurro.

Le movenze, ora fluide e leggere, ora piene e pesanti, mostrano corpi volteggiare a fendere l'aria che la modesta natura metropolitana racchiude in arabeschi antichi.

Nel minuscolo clan Spirito Ribelle, ognuno è al contempo solo, preso dall'immagine del vuoto.
Ognuno sente presente il suo solitario soma ascoltando il palpitare del cuore.
In mezzo a tronchi rattrappiti e cespugli sventrati, in mezzo a massicci palazzi bucati qua e là dalle luci fioche di stanze e cucine, noi marzialisti Spirito Ribelle abitiamo fugaci momenti di assoluta verità.
Il mondo attorno è lì, attraversato da una forma Tai Chi Chuan, colpito da feroci movenze Kenpo Taikiken, blandito dalla camminata in cerchio Pa Kwa / Hakkeshou, e si mostra nel proprio esistere.

Ogni autentica passione accompagna a chiazze di verità; dentro uno spazio inusuale, dove sensazioni ed emozioni penetrano profondamente portando a galla parti di sé dimenticate o vilmente rifiutate: E' la Via del guerriero, ragazzo. Che tu ci creda o meno. Che tu ti ci affidi o meno. Ma se sei dentro, lo sai. Puoi fuggire, puoi negarti, ma sai che stai voltando le spalle al tuo autentico TE, che stai ingannando il tuo autentico TE, e così smettere di praticare o nasconderti in una delle mille e mille pratiche di plastica e bugie vendute sul mercato delle Arti Marziali in negozi dai nomi esotici o pomposi.
Noi Spirito Ribelle, pochi ma buoni, quelli rimasti, continuiamo la strada, lungo la Via.
La fine della lezione, aperta col sole, giunge sempre nel mezzo del crepuscolo.
Sorrisi sereni e sguardi complici, nel clan Spirito Ribelle. Alla prossima!!

Lo spettacolo del vuoto fertile

 

Mi contatta Eleonora, donna dolce ed affascinante nonché mia ferratissima docente di Body Mind Centering (1), una pratica di Anatomia Esperienziale davvero profonda e capace di stravolgere tutti gli usuali convincimenti sul corpo e la motricità, creando pure un collegamento inaspettato con la pratica del Neijia Kung Fu, le Arti Marziali interne.

L’occasione è un invito alla lezione gratuita:

Il magnetismo della vita

all’interno del percorso

‘Lo spettacolo della coscienza’

Monica acconsente a condividere l’esperienza e ci rechiamo al luogo stabilito.

Sono entrato nella sala con la curiosità di chi sa che certe parole, quando toccano temi come la relazione, la presenza e la consapevolezza, rischiano di restare astratte e lontane dall’esperienza. Invece, pur se quantitativamente minoritaria, proprio l'esperienza è stata il filo conduttore dell'incontro: Riflessioni sul magnetismo della relazione si alternavano a brevi momenti di pratica meditativa, quasi a ricordare che la coscienza non è un concetto da comprendere, ma una presenza da abitare.

Ascoltando, il pensiero è spontaneamente andato ai miei anni di pratica nel Ritsu Zen e Han Zen (2) e alle Arti Marziali in genere, almeno come io le pratico e propongo. Apparentemente mondi diversi, perché da una parte una sala conferenze, persone sedute e una certa propensione alla fuga in intellettuali ‘voli pindarici’, dall'altra il Dojo; da una parte soprattutto la parola, dall'altra il gesto e il confronto fisicoemotivo. Eppure, sotto la superficie, ho avvertito la stessa corrente.

Nella pratica marziale autentica, Tradizionale, non si cerca semplicemente l'efficacia del gesto. Si cerca uno spazio interiore. Un vuoto. Non il vuoto come assenza o mancanza. Piuttosto un vuoto fertile (3), come di stampo gestaltico (per restare nel nostro alveo culturale), capace di accogliere ciò che accade senza irrigidirsi. È quello stato in cui l'azione nasce spontanea, senza essere ostacolata dal rumore incessante dell'Io.

Lo stesso accade nella meditazione. Seduti immobili o in movimento, l'obiettivo non è allontanarsi dal mondo, ma entrarvi più profondamente. La coscienza si apre, il confine tra sé e ciò che ci circonda diventa più sottile, e la relazione con l'altro acquista una qualità diversa. Non più distacco e giudizio, ma ascolto. Non più acre opposizione, ma armonizzazione tra opposti.

Per questo mi sorprende sempre constatare quanto spesso chi osserva dall'esterno e pure chi frequenta marzialisti davvero impegnati in un percorso ‘Neijia’, spesso non riesca a cogliere la parentela profonda tra pratiche considerate per "civili" o appannaggio di monaci ed eremiti, e pratiche marziali. Si tende a separare ciò che, in realtà, nasce dalla stessa esigenza umana che è conoscersi, trasformarsi, entrare in sintonia con l'Energia della Vita.

Nel Dojo, come in una sala di meditazione o durante una conferenza sulla coscienza, il lavoro è il medesimo. Si impara a fare spazio. A lasciare che il gesto, il respiro, la parola e la relazione emergano da una presenza più ampia. Cambiano i linguaggi, non la sostanza.

Personalmente, prediligo una Via marziale, perché credo che il confliggere sia il fondamento del vivere in tutte le sue manifestazioni; perché il meditare seduti, magari sciorinando parole in lingue sconosciute e ripetute di fatto ‘a pappagallo’, sia facile preda di scorciatoie New Age, di ciarpame culturale radical chic. Ma sono pure consapevole che, ahimè, pure tra i marzialisti da un lato si corra questo rischio appigliandosi a confuse teogonie taoiste o buddiste, dall’altro ci sia la caduta in pratiche di soli obiettivi gesto – formali (la tecnica precisa, uguale al modello dato) o in rozze pratiche di solo vigore fisico e scazzottamento, perdendo il profondo insegnamento ‘interno’ dell’Arte.

Forse è proprio questo il vero spettacolo della coscienza. Cioè scoprire che sentieri apparentemente lontani conducono allo stesso luogo. Un luogo senza muri, dove il corpo pensa, la mente (che è essa stessa corpo in quanto incarnata) ascolta e la relazione diventa una forma di pratica. E dove il vuoto, anziché separare, crea le condizioni perché ogni cosa possa finalmente incontrarsi.

1. Body-Mind Centering® - An Embodied Approach to Movement, Body and Consciousness

2. Ritsuzen PDF

3. Counselor Torino - vuoto fertile

La locandina dell’evento è stata da me modificata

per inserirvi l’immagine del Maestro Sawai in Ritsu Zen

Il mio Pensiero di Novembre 2026

 

Improvviso pomeriggio di caldo sole, in una pigra giornata autunnale. Sono appena uscito dalla biblioteca comunale e sfoglio le prime pagine di una raccolta di poesie di Michel Hollebecq. Autore controverso, il cui romanzo ‘Sottomissione’, in cui immagina la democratica ascesa al potere in Francia di un partito islamico, ha scandalizzato il bel mondo intellettuale, qui si cimenta nella poesia.

E leggo “Una forza diventa movimento non appena entra in atto e si sviluppa nella durata”. Rapide e colorite immagini di gesti marziali arrivano. Uno sgranarsi di gesti così come si sono evoluti nella storia mia e del mio insegnamento, dallo Z.N.K.R. a quello che ora è il clan Spirito Ribelle.

Perché nella mia pratica marziale, tra Tai Chi Chuan e Kenpo Taikiken, questa lucida poesia si incarna: La forza non esplode, matura. Diventa onda che avanza e retrocede, spirale che si avvita nel corpo simile ad una intuizione che prende forma e si trans - forma.

Ogni gesto nasce da un punto quieto, poi si propaga. Dapprima una vibrazione (credo il Maestro Tokitsu le chiamasse donchu), poi un’onda, poi una curva che ritorna su se stessa. La durata è ciò che permette alla forza di trasformarsi, di non essere semplice urto ma continuità. Così il movimento ondulatorio diventa una invocazione dinamica e la spirale una memoria che si rinnova.

In questo fluire, la forza non prevale piuttosto si lascia portare, come un’eco che trova la propria strada nel corpo. E da lì pervade lo spazio tutt’attorno.

Il Maestro Xia Chao Zen, ad ogni incontro, mi parla sempre di Terra / Cielo, invitandomi a toccare il cielo, ad invadere lo spazio. Oltre il mio corpo, oltre me.

Il mio percorso, lungo quel Tai Chi Chuan Spirito Ribelle, che io ho chiamato de ‘La Grande Onda’, continua ogni giorno, ogni giorno si esplora sempre più nel profondo e si offre ad altri viandanti, ad occhi e cuori curiosi di sé e del mondo.

Qualcun altro vuole affiancarsi, vuole entrare nel clan?

Il confine che lacera e guarisce

 

Il corpo occupa lo spazio come in una radura nascosta. Ogni spostamento è un patto, ogni respiro una promessa. Nell’andragogia / pedagogia marziale Spirito Ribelle, il praticante non anela alla perfezione, ma alla frattura pericolosa dove l’atto diviene inaspettata rivelazione.

Questo, attraverso un’insolita meccanica in cui è lo spostarsi del peso che permette lo spostarsi del corpo nello spazio. Non si attua alcuna intenzione di spostamento. Si lascia (Yi, spontaneità) che il diverso affondare nel terreno, attraverso l’uso dei femori, innesti lo spostamento del corpo tutto. La lentezza, praticare lentamente, come condizione fondamentale ed imprescindibile per affinare la percezione del corpo tutto, non è MAI uno sforzo, MAI intenzionale, ma una semplice conseguenza della sensibilità al corpo (1)

La disciplina non è un recinto, è un limite che chiama ad andare oltre. Chi si muove Spirito Ribelle sa che ogni gesto ha due inseparabili facce, lacera e guarisce, apre e custodisce, rompe e ricompone.

Il corpo Ribelle non è selvaggio irresponsabile e nemmeno ‘apprendista stregone’ dedito all’improvvisazione. E’ fedele a una radice che non si vede, ma che sostiene; ad una Tradizione che per non morire sa di avere bisogno di nuove ed appassionate interpretazioni. Quando affonda il peso nel terreno, lì non cerca dominio, cerca un punto di verità. Quando solleva il braccio, non brandisce solo un’arma ma, attraverso questa, compone una melodia.

La ribellione, qui, non è scomposta rivolta contro qualcuno, è un atto di nascita continua. È il rifiuto di divenire carapace, il rifiuto di essere solo funzione. È la scelta di rimanere vivi nel gesto, anche quando il gesto è duro, anche quando il gesto è tenero.

Ogni movimento diviene un rito minimo, uno spaccato nel quotidiano che lascia filtrare un’altra qualità del tempo. Il praticante ascolta ciò che si muove sotto la pelle che non è l’istinto cieco, ma la memoria profonda del corpo che sta imparando a non fuggire, a so – stare nel conflitto.

Nella pratica Spirito Ribelle, la vulnerabilità non è un difetto, una mancanza. E’ la porta attraverso cui passa la forza. Il baricentro non è mai un luogo fisso, è un animale che respira, che si muove, che dialoga con l’altro e l’ambiente attorno.

Spirito Ribelle insegna che la marzialità non è mai semplicemente difesa o attacco, è una forma di pensiero incarnato. È filosofia che si fa corpo, immaginazione che si fa postura e attura.

Così il marzialista, come un filtro, una membrana elastica, è insieme aperto e radicato, mobile e fedele, capace di rispondere senza tradire la propria natura.

E quando il gesto si compie, non è mai solo tecnica. È un lampo di identità. È il corpo che dice sì, sono qui, e sono ancora vivo.

1. In un pugno di righe:

Ho ribadito l’ingenuità fallace di tradurre YI / I Quan /Chuan come ‘pugilato dell’intenzione’, mentre la traduzione corretta è ‘pugilato della spontaneità’.

Ho di nuovo smascherato la stupidaggine della ‘camminata Tai Chi Chuan’ come venduta ovunque. Vista dal vivo, appaiono simil zombie oscillanti come canne al vento o, in altri casi, legnose marionette entrambe che si sforzano e si trattengono per camminare lentamente, senza alcuna comprensione della meccanica di cui sopra e di cosa siano peso leggero, peso pesante, peso forte e peso collassato.

Ho suggerito come saper distinguere tra chi pratica TCC a mò di ginnastica lenta, magari anche bella da vedersi ma pur sempre ‘ginnastica lenta’, e chi invece pratica un TCC autentico.

Frammenti brevi di Presenza n. 4. 30.10.2026

 

“E poi, non trascuriamo il valore educativo dell’utopia”

(G. Rodari ‘Grammatica della fantasia’)

Tra il dire e il fare ...

 

“Non compriamo oggetti. Compriamo le motivazioni che stanno dietro gli oggetti”, spiega Simon Sinek, laureato in antropologia, motivatore e consulente di markentig. In poche righe, sintetizza il concetto in quello che chiama il ‘cerchio d’oro’. Tre cerchi concentrici, all’esterno c’è il “cosa”, più all’interno il “come” e al centro il “perché”. “Tutti comunichiamo cosa facciamo, la maggior parte di noi comunica come lo fa e solo pochissimi perché lo fanno: una struttura simile a quella del nostro cervello, che è fatto di corteccia che controlla la parte razionale e analitica e il linguaggio, e del sistema limbico che controlla la nostra parte emozionale che non sa parlare ma prende le decisioni. Se qualcuno colpisce questo aspetto può guidare il nostro comportamento, fidelizzare gli altri, ispirarli, incentivarne la lealtà” (S. Sinek in ‘Partire dal perché’)

La neocorteccia, la parte più ‘giovane’ del cervello, è quella dove si sviluppano i nostri pensieri razionali e analitici ed è la sede del linguaggio. La parte che può esser associata al COSA.

Le altre due aree, insieme formano il cosiddetto sistema limbico, dove hanno sede i nostri sentimenti ed emozioni, le decisioni istintive. Queste aree non hanno la capacità di linguaggio ma sono quelle che influenzano maggiormente le nostre decisioni. Sinek le associa al COME e PERCHE’.

Esporre immediatamente il PERCHE’, significa contattare la parte istintiva e irrazionale del nostro cervello, quella che spinge per un determinato comportamento e non un altro, e ne facilitiamo la comprensione perché il nostro messaggio viene relazionato ad un comportamento razionale e concreto. Investiamo l’area delle emozioni, per così dire ‘coloriamo’ una scelta che altrimenti risulterebbe fredda e confutabile.

Tutti i manuali di vendita, di persuasione, che ho letto concordano sulla necessità di esporre prima il PERCHE’ e solo dopo l’oggetto della vendita, che sia, appunto un oggetto o un corso o una conferenza ecc.

D’accordo con quanto sopra, diventa facile trovare slogan accattivanti, motivazioni che entrino in empatia con il possibile cliente. Il problema, quello vero, è che ci sia reale assonanza tra lo slogan motivazionale, che emoziona, ed il contenuto della pratica, l’uso dell’oggetto.

Su questo, per restare nel campo ‘Arti Marziali’, avrei molti dubbi sulla coerenza tra slogan e pubblicità che vendono saggezza e calma interiore, oppure capacità di difendersi da aggressioni in strada, persino contro un coltello, addirittura contro un’arma da fuoco, e quanto si pratichi in quei Dojo, in quelle palestre.

Un altro elemento perturbante, a mia esperienza, è che sovente il primo, patente, motivo che spinge l’allievo ad iniziare una qualsivoglia pratica marziale raramente è il motivo reale. Quello reale resta sullo sfondo, spesso nemmeno compreso a fondo dall’allievo. Esso, per emergere, ha bisogno di una pratica che si avvalga di una didattica maieutica. Una didattica che faccia da levatrice al motivo di fondo consentendogli di arrivare in superficie.

Credo che uno dei motivi del …. ‘mare’ che c’è tra il dire e il fare, ovvero dell’abbandono dell’allievo, risieda:

• Una volta raggiunta la consapevolezza del motivo di fondo, reale, sotteso alla sua scelta,non lo accetta perché in dissonanza con i suoi costrutti mentali, le certezze di sé che ha timore di abbandonare, le stesse abitudini quotidiane e, più in generale, le scelte di vita tra legami affettivi, professione ecc. Più semplice negare e negarsi.

oppure

• Nel mancato incontro tra quel motivo reale ed una pratica che si rivela insoddisfacente perché di quel motivo non ha alcun sentore. Una pratica che il Maestro, Sifu, docente tiene, per grossolana ignoranza del potere trasformatore dell’Arte, in una superficie fatta di gesti / tecniche sgranate come un abitudinario rosario e / o dissertazioni pseudo – filosofiche impastate di New Age e cascami di orientalismo spicciolo. Allora la voglia, la motivazione, non incontra la pratica adatta a metterci le mani ed accompagnare l’allievo lungo il cammino.

Tra il dire e il fare ecco quanto mare c’è!!

Post illustrato da:

• Pratica del Peng Lu Ji An
• Approcci liberi a flessibilità e potenza ispirati da Li Pi Hua Shan
• Percosse a bersaglio

Frammenti Brevi di Presenza n. 3. 24.10.2026

 

“Una forza diventa movimento non appena entra in atto e si sviluppa nella durata”

(M. Houellebecq ‘La vita è rara. Tutte le poesie’)