Spirali, cerchi, movimenti tridimensionali

 

Quando gli Antichi si risvegliano nelle ossa

Nella pausa che precede il gesto si apre una porta arcaica e da quella soglia emergono figure che non hanno nome ma riconosci subito: Sono i tuoi antenati di movimento.

La spirale non è più tecnica, è un archetipo che respira in te: il Serpente che avvolge, la divinità‑Vento che scioglie, il Guerriero‑Radice che preme la terra fino al cielo delle scapole.

L’onda diventa un dio minore, uno spirito d’acqua che ti attraversa per ricordarti che la forza non è mai una linea retta, ma un ritorno continuo a un centro che non si vede.

Nel gesto tridimensionale (1) si risveglia il Drago possente. Non quello delle fiabe, ma quello che abita la colonna vertebrale e apre il torace come un tempio, mentre le braccia tracciano schizzi e disegni che nessun occhio umano può davvero misurare.

Così si muove il praticante Spirito Ribelle. Come in un rito antico che non hai copiato ma che il corpo ricorda, come un linguaggio primordiale che parla di potenza e cedevolezza, di vuoto e pieno, di ciò che eravamo prima di ricevere un nome

E questo è, questo siamo noi, 

il Tai Chi Chuan de La Grande Onda.

1. L’allenamento in palestra verte quasi esclusivamente su esercizi mono - piano e di isolamento muscolare; nel Tai Chi Chuan sono privilegiati i movimenti tridimensionali,così come avviene nella gestualità quotidiana. Nei corsi di gruppo in palestra, quand’anche si effettuino esercizi tridimensionali, questi sono eseguiti per imitazione e senza MAI chiedere al praticante una partecipazione consapevole e lo sviluppo di un’autentica intelligenza motoria.

Il Gioco che trasforma: Teatro nascosto della psiche in movimento

 

Ultimi incontri della stagione 2025 – 2026, qui ai giardini Marcello Candia, Milano.

Propongo alcuni dei giochi introdotti recentemente nella pratica, a cui accosto una reinterpretazione di quelli che da decenni sostanziano il nostro percorso marziale tra Tai Chi Chuan e Kenpo Taiki Ken.

Giochi, così li chiamo, e non ‘esercizi’, proprio per come li propongo: Non movimenti da imitare, ma un terreno di caccia da esplorare. Giochi, perché il gioco ha una valenza tutta sua che nulla c’azzecca con l’esercizio e l’esercitarsi.

Nel gioco accade qualcosa che l’atteggiamento razionale non sa spiegare ma il corpo riconosce subito. Come in un processo gestaltico, l’energia grezza dell’inconscio prende forma, si organizza, lentamente, dallo sfondo, emerge in primo piano. Il gioco non è un passatempo, è un dispositivo simbolico, un laboratorio di metamorfosi. Il suo ‘come se’ non è finzione, ma una simulazione compiuta, una soglia in cui l’immaginazione si fa metodo, rito, esperienza.

Il gioco come forgiatore dell’inconscio

Quando si gioca, l’inconscio prende ad agire. Non più massa indistinta, ma flusso che trova un letto, un ritmo, una direzione. Il gioco struttura, modella, affina. È un’arte antica che prende ciò che è informe e gli dà un volto, un gesto, un respiro.

Così la consapevolezza conscia si amplifica, impara a coabitare con stati di coscienza espansi, più profondi ma anche ... più contraddittori. Una dialettica simultanea, paradossale, in cui il praticante è insieme attore e spettatore, colui che muove e colui che viene mosso.

La dimensione ludica nelle arti del corpo e del movimento

Nel Tai Chi Chuan e nel Kenpo Taiki Ken, come praticati qui allo Spirito Ribelle, il gioco non è un’aggiunta bensì la porta d’accesso a conoscenza e trasformazione.

Il movimento amplifica tutto. Ogni gesto è un’onda che attraversa la psiche, ogni passo un varco che apre possibilità, ogni contatto un dialogo tra mondi interni.

La dimensione ludica, quando entra nel corpo, diventa un acceleratore: Ingigantisce il coinvolgimento, rende più vivide le emozioni, più autentici i moti spontanei, più permeabili i confini tra ciò che è “solo gioco” e ciò che è “veramente vita”.

Il teatro della vita reale

Nella pratica ludica e ritualizzata del movimento, la situazione simbolica non resta simbolo, perché si incarna.

Il corpo diventa scena, il gesto diventa parola, la relazione diventa trama.

È un teatro senza pubblico, dove ciò che accade è reale proprio perché è giocato. Le emozioni non sono imitate, sono vere; le reazioni non sono recitate, sono rivelate. Questa è la sostanziale differenza tra esercizio da completare e gioco da … giocare, tra finzione e simulazione.

Il gioco diventa così una sperimentazione di realtà, un modo per provare, rischiare, trasformare senza distruggere, per incontrare parti di sé che nella vita quotidiana restano taciute o nascoste.

Il gioco come via andragogica

Nel dispositivo pedagogico e andragogico del movimento, il gioco è un maestro sottile, poco impone, poco corregge, non giudica affatto. Invita.

Invita a esplorare ciò che si teme, a dare spazio a ciò che preme per affiorare in superficie, a riconoscere ciò che vibra dentro, vibra sotto.

Il praticante scopre che il gioco non è infantile, è iniziatico. È un modo per accedere a risorse dimenticate, per integrare ciò che era escluso, per ampliare gli orizzonti del sé fisicoemotivo.

Il gioco come rito di conoscenza e trasformazione

Giocare è un atto tanto ludico quanto serio. È un rito che permette ai meandri psichici di mostrarsi, al corpo di comunicare, alla coscienza di espandersi.

Nel Tai Chi Chuan e nel Kenpo Taiki Ken, di cui non si voglia perdere l’enorme portata formativa, di cui non si voglia fare un asettico rosario di tecniche e forme, il gioco è la chiave che apre la porta tra il visibile e l’invisibile, tra ciò che siamo e ciò che possiamo diventare.

È un teatro sacro, un laboratorio di vita, un luogo dove il movimento non imita la realtà, ma inaspettatamente la crea.

“Aprirò una scuola di vita interiore e sulla porta scriverò Scuola d’Arte”

(M. Jacob)

La Soluzione del Corpo: Praticare a solo e praticare in coppia

 

La pratica a solo nel Tai Chi Chuan è una danza con l’invisibile. Non c’è musica, eppure ogni gesto è già danza. Non c’è partner, eppure ogni fibra del corpo risponde a un richiamo antico.

Si comincia dal respiro, che apre la porta. Dal terreno, che sostiene e ricorda. Dalla colonna, che muta in un’onda verticale, un’asta che vibra tra cielo e profondità. Ogni movimento origina come un’eco che si dilata: Onda su onda, cerchio su cerchio, un’infinità che si effonde nello spazio e ritorna alla sua sorgente. È un dialogo con il proprio vuoto, con la propria parte Ombra, con la propria luce. È un ascolto che non pretende risposte, solo presenza.

La pratica in coppia, invece, è una danza con il mondo. L’altro diventa specchio, vento contrario, sostegno inaspettato. Ti contrasta quanto ti sostiene, ti amplifica quanto ti contiene. Ti invita a esplorare spirali che non sapevi di avere, onde nascoste sotto la pelle, direzioni che il tuo corpo non aveva ancora osato immaginare.

Nel contatto, scopri che confliggere non è solo scontro, è un modo di conoscersi. E che configgere con un altro non è guerra, è un modo di incontrarsi.

Il Tai Chi Chuan, come praticato allo Spirito Ribelle, mostra il percorso che va dal contrasto alla risonanza, dall’attrito alla relazione, dallo scontro all’incontro. Fino a quella soluzione sottile in cui, passo dopo passo, ti ritrovi individuo intero, entusiasta, vitale, erotico, aperto al mondo come un corpo che ricorda la propria origine fluida.

Perché il Tai Chi Chuan, nella sua essenza, non insegna a vincere, insegna a diventare saggiamente permeabili alla vita. E in questa permeabilità, ritrovi l’energia che ti muove, la curiosità che ti guida, la forza che non divide ma unisce.

Peng Lu Ji An, come piace a te

 

Lunedì tardo pomeriggio, ai Giardini Marcello Candia, Milano respira un po’ più lentamente. Il traffico si allontana come un animale spossato dalle ore di caccia, e nel cerchio Spirito Ribelle si apre un varco, un minuscolo teatro di vento, peso ed emozione.

Pratichiamo Peng Lu Ji An. Non come una sequenza da copiare e ripetere, ma come un modo di abitare il mondo, il proprio mondo.

Chiedo a Elisabetta, poi chiedo a Kiumars, come ‘sentono’ quei movimenti, come li abitano. Le loro risposte non sono semplici parole, sono due correnti che scorrono nello stesso fiume, senza però confondersi davvero.

Elisabetta, la soglia dell’attesa

Per Elisabetta, il movimento è un gesto in ascolto. Peng non è tanto un’espansione, quanto un respiro che si prepara. Lu più che è un deviare e portare al suolo è un cedere che osserva e attende. Ji è un’intenzione che ancora non colpisce ma protegge.An è un’onda che non vuole ferire quanto disinnescare.

Lei abita la forma come si entra in una stanza avvolta dalla penombra: Mano tesa, pelle che anticipa ciò che l’occhio non vede.

Il suo Tai Chi Chuan è difensivo solo in apparenza, in realtà è custodia, è cura, è la capacità di restare integra mentre il mondo si muove.

Kiumars, il fulmine che precede il tuono

Per Kiumars, invece, la stessa sequenza è ben altra storia. Peng è già un balzo. Lu è un aggancio che trascina a terra. Ji è un colpo che sgorga ancor prima del pensiero. An è una devastazione.

Lui non attende, fa accadere. Il suo corpo non chiede permesso, non cerca conferme. È come un animale che ha imparato a comunicare, ma non ha scordato come si azzanna.

Due interpretazioni per una sola verità

Eppure, ciò che accade tra Elisabetta e Kiumars non è contraddizione. È Tai Chi Chuan nella sua natura più autentica perché una forma, una coreografia, non può MAI essere la stessa, perché non esiste senza chi la attraversa. E chi la attraversa, nel rispetto dei principi che quella coreografia, quella forma, reggono, è sempre un individuo unico ed irripetibile.

La forma è un testo di cui il praticante è la voce. Ogni voce ha un timbro, un ritmo, un modo di vibrare diverso. Vive e comunica emozioni diverse, non si occupa di rivelare una concezione ma di proporre una visione, di esaltare le dimensioni sottili dell’essere.

Per questo, qui allo Spirito Ribelle, la forma non è un dogma ma un palcoscenico di possibilità, un luogo dove la soggettività non è un errore, ma una risorsa.

Per questo, qui allo Spirito Ribelle, la pratica si sostanzia di un’andragogia e di una didattica libertaria e maieutica che è sostegno ed amalgama di quelle risorse ed attitudini ancora poco conosciute, quando non sottaciute, di ogni praticante stimolandolo verso una coscienza espansa.

Quando cambia il movimento, cambia chi lo compie

Il corpo non è un attrezzo, è un ecosistema emotivo; E quando mutiamo il modo di muoverci, cambiamo anche il modo di stare al mondo e dentro le relazioni.

Non perché il Tai Chi Chuan “insegna a essere saggi” o “ci fa diventare forti”: Queste sono illusioni e lusinghe di marketing, non so quanto propagandate e vendute da Maestri e Sifu per ignoranza e quanto per fare soldi, ma perché dallo sfondo porta in primo piano ciò che già c’è ma giace nascosto (“hidden dragon e crouching tiger” non vi ricorda nulla? Nemmeno un famoso film?) e lo integra con quanto già opera alla luce.

Elisabetta scopre la sua fermezza nell’attesa, Kiumars scopre la sua lucidità nell’impeto. Io, non Maestro o Sifu, semplicemente Sensei, “colui che è nato prima’, osservo entrambi e vedo il disegno più grande: La danza delle differenze che non si annullano, ma si amplificano.

“Se cambia il modo di muoversi cambiano anche la personalità e il rapporto con gli altri.”

(J. Tolja & F. Speciani ‘Pensare col corpo’)

Il movimento è un linguaggio. E ogni lunedì, ai Giardini Marcello Candia, quel linguaggio si rinnova, si contamina, si espande.

Noi Spirito Ribelle non siamo una palestra, una fabbrica di automi, tutti uguali. Siamo un clan che è laboratorio di crescita e consapevolezza. Un luogo dove il corpo diventa un oracolo, dove la forma diventa un passaggio, dove la differenza diventa ricchezza.

Peng Lu Ji An non sono tecniche. Sono quattro modi di dire “Io sono qui ed ora”. E ogni praticante lo dice a modo suo.

“La realtà si svela ala comprensione autentica solo attraverso l’apertura dei sensi; in ciò consiste la facoltà dello stupirsi, ossia la possibilità data ad ogni essere umano di sapersi meravigliare e di riuscire a partecipare”

(G. Mollo ‘ La via del senso’)

Il mio Pensiero di Giugno 2026

 

L’arrivo dell’estate, con il cuore sulla soglia

Mi trovo qua. Giardino o piazza, terrazza o viale, mi trovo qua, dentro il mondo, tra le persone, accanto alle persone, come un respiro che non si sottrae.

Non chiudo mai del tutto; la porta del mio sé resta socchiusa, una fessura di luce dove il sentire decide cosa può affacciarsi e cosa invece deve restare nell’ombra. È la mia sensibilità a filtrare, come un guardiano gentile.

Con gli anni, e con la pratica marziale, ho imparato a non temere la perdita. Ho imparato la bontà, la socievolezza, la mano che accoglie. Ma non ho dimenticato il mordere, quel mordere antico, primordiale, profondo, che non nasce dalla rabbia ma dalla necessità di restare vivi. Un istinto che non tradisce.

Da tempo ho lasciato cadere l’illusione di sezionare il mondo in parti, di nominare ogni fibra, ogni gesto, ogni emozione, come se la vita fosse un inventario ed io il magazzino. Il movimento vivo, e le Arti Marziali come le pratichiamo allo Spirito Ribelle, non conosce compartimenti. È un continuo succedersi di onde, indivisibili, è un mare che non si lascia sezionare senza perdere la sua anima.

Nemmeno il vivere lo permette. Il vivere è un intreccio di impulsi, un tessuto di percezioni che si sovrappongono, un coro di sensazioni che non canta mai da solo.

Camminare, correre, sollevare, sedersi, rialzarsi: Non è un muscolo a farlo, ma la totalità che si accorda, come un’orchestra che non ha bisogno di spartito.

E così anche l’emozionarsi: Arrabbiarsi, gioire, rattristarsi, stupirsi… non sono stanze separate, ma correnti che scorrono l’una nell’altra, onde che si rincorrono chiamandosi per nome.

Muoversi ed emozionarsi sono lo stesso gesto, due vene dello stesso corpo. L’uno non esiste senza l’altro. E per vivere (non per vivere dormendo, come ammonisce Gurdjeff) serve coniugare l’intero sé, il corpo e il sentimento, la memoria e il presente, il panorama intero e non i suoi frammenti.

Allora… Spirito Ribelle, ogni giorno, in ogni luogo.

Che la tua estate sia intessuta di movimento vivo, come la mia lo sarà di Tai Chi Chuan de La Grande Onda, di Kenpo Taiki Ken de La Forza Silenziosa, e di quel vasto orizzonte che oggi chiamiamo Movimento Generalista: Un’arte di vivere incarnata, un tessuto di esperienze che si intrecciano come radici e come vento.

“Il potere di cambiare se stessi non è nella mente, ma nel corpo e nei sentimenti.” (G.I Gurdjeff)

L'Arte della Guerra cap. 13

 

L’Arte della Guerra, di Sun Tsu (circa VI secolo a.c.) 

Brevi riletture nel terzo millennio che pongono domande, che sollecitano dubbi, che avanzano proposte 

Cap. 13

La liturgia delle Spie Interiori

Orazione del Regno Interiore, che è Neijia Kung Fu

Ad ogni avvio della pratica marziale, quando il respiro modella la sua direzione, il marzialista è insieme Re e Generale di un territorio vasto quanto il proprio corpo tutto.

Non aspira a conoscenza ma a comprensione. Non a concezione ma a visione. Non a memorizzazione ma a narrazione.

Così inizia la liturgia guerriera di colui che, né militare né guerriero di mestiere o necessità sui campi di battaglia, è un civile che combatte per saper stare nei conflitti relazionali, a partire dal conflitto con le mille e mille parti di sé.

Le Spie che originano dal corpo

Sun Tsu, nel capitolo 13 del suo ‘ L’Arte della Guerra’, afferma che la vittoria nasce da una rete informativa puntuale. Nel rito del Tai Chi Chuan, oggi che abitiamo il terzo millennio in una società democratica e non in guerra, questa rete è fatta di sensazioni sottili, di impulsi che emergono come spie dal buio della propria Ombra.

Sono spie fedeli e infedeli, spie che lavorano per tutti gli opposti che in noi si agitano informi, spie che non obbediscono alla volontà, al raziocinio, ma alla fragile e contraddittoria verità del momento.

Esse originano dal peso che si scarica nei piedi, dal vuoto che si dischiude nel bacino, dalla spirale che si avvita nella colonna, dal respiro che si espande come un araldo.

Ogni spia porta un segno, un avvertimento, un indizio. Forse, un simbolo.

Il Re che recepisce

Il Re interiore non dà ordini. Accoglie, recepisce, e nel suo accogliere, governa.

Egli ascolta le spie senza giudicarle, le lascia dire, le lascia contraddirsi, le lascia rivelare ciò che la mente non vede o non vuole vedere.

Il Re è quella parte di noi che dice: “Mostrami ciò che non so di me.”

Così il corpo, corpo Leib (e non Korper) che è l’unico vero corpo di chi sia davvero un marzialista, diviene un regno che si apre, un territorio che si lascia esplorare sopportando la paura di ciò che emerge.

Il Generale che Interpreta

Il Generale non è un guerriero, è un interprete. È colui che converte i segnali in direzione, le sensazioni in strategia, le contraddizioni in movimento: Alchimista del sé integrale, fisicoemotivo.

Nel movimento del Tai Chi Chuan, il Generale distingue il momento in cui cedere, il momento in cui premere, il momento in cui offrirsi vuoto.

Egli sa che la vittoria non è esaltazione, non è nemmeno narcisismo ed ego ipertrofico, ma coerenza. Una coerenza tra ciò che avviene dentro e ciò che si manifesta fuori.

La Danza delle Spie

Quando il Re ascolta e il Generale interpreta, le spie danzano.

Il marzialista agisce allora come in un rito antico in cui ogni gesto è un messaggio, ogni transizione è un passaggio occulto, ogni equilibrio è un patto fragile tra forze invisibili.

Il Tai Chi Chuan diviene una mappa vivente, una cartografia del sentire, una strategia del respiro, una narrazione che si scrive nel presente del gestaltico “Qui ed ora”.

La vittoria, se c’è, non è un prodotto, una mera conseguenza. È una rivelazione. È vedere ciò che prima era nascosto. È comprendere ciò che prima era confuso. È lasciare che le spie interiori diventino rivelatrici di visione.

Chiusura della liturgia

Il marzialista chiude il gesto come si chiude un cerchio sacro: Non con un pensiero, ma con una presenza totale.

Il Re abbraccia il silenzio, il Generale si lascia pervadere dalla quiete, le spie tornano a vivere nell’Ombra. Per un momento, lungo o breve che sia.

E il corpo, ora più vasto, continua a narrare di sé e dello stare al mondo.

Mi spiace, ma nemmeno tanto, per loro e, soprattutto, NOI non siamo ridotti così. Parte 2

 

Ovvero, il MANIFESTO RIBELLE DELL’HOMO IN MOVIMENTO

(Per chi è stanco di vivere al chiuso, seduto e in linea retta)

1. Noi siamo quelli che rifiutano l’acquario del pesce rosso, la gabbietta del criceto

Viviamo in città che ci vogliono al chiuso, come pesci rossi: Case, auto, uffici, palestre, locali. Una vita intera trascorsa in scatole sempre più sofisticate, sempre più comode, sempre più piccole.

L’Homo Sedentarius accetta tutto questo:

https://tiziano-cinquepassineldestino.blogspot.com/2026/05/homo-sedentarius-mi-spiace-ma-nemmeno.html

Noi No.

Noi siamo gli eretici del movimento. Gli erranti della postura. Gli irregolari della tridimensionalità.

Siamo quelli che dicono basta al vivere in due dimensioni.

“Una comunità che offre una varietà di pratiche di movimento incentrate sull’essere performanti quanto essere espressione artistica attraverso il corpo umano”. (dalle informazioni sul Movimento Generalista)

2. Ribellarsi è un gesto prettamente fisico

La ribellione non è un’idea, è un gesto. È un piede che scivola sul terreno. È una colonna vertebrale che si allunga e si torce. È un respiro che squassa la scatola.

Loro si muovono solo per raggiungere un altro luogo chiuso. Noi ci muoviamo per aprire spazio dentro il corpo.

Loro corrono sul tapis roulant restando fermi. Noi camminiamo nel mondo per ricordarci che esiste.

1. “Sei una macchina? Allora allenati.

Se invece sei un essere umano, pratica per saperti adattare ai mutamenti e stare in salute” (liberamente tratto da Fighting Monkey)

3. Seduti, compressi, immobili, la postura subita come destino

L’Homo Sedentarius vive seduto: seduto per andare, seduto per lavorare, seduto per mangiare, seduto per riposare, seduto per divertirsi. Poi va in palestra a “fare movimento”, ma sempre agendo dentro lo stesso metro quadro.

Noi rifiutiamo questa caricatura del corpo. Il corpo non è un oggetto da parcheggiare. È un animale. È un paesaggio. È un’onda. E un’onda che come tale non sta mai seduta, non sta mai ferma.

4. La nostra pratica è un atto di disobbedienza

Ogni volta che ci muoviamo davvero, non per consumare calorie, non per imitare un gesto, non per obbedire a un protocollo, non per sfoggiare un fisico alla moda, ma per sentire, per premere, per aprire, per attraversare, stiamo compiendo un atto culturale sovversivo.

La tridimensionalità è la nostra rivoluzione. Il radicamento è la nostra insurrezione. Il respiro è la nostra arma nascosta.

5. Riconquistare lo spazio dentro e fuori

Non ci interessa correre più a lungo. Ci interessa abitare il movimento, farne esperienza.

Non ci interessa diventare più forti. Ci interessa diventare più vivi.

Non ci interessa imitare macchine. Ci interessa ricordarci di essere animali verticali, capaci di spirale, di onda, di torsione, di ascolto.

Il pensiero dominante ci vuole lineari. Noi siamo flessuosi, fluidi, spiraleggianti.

6. Il nostro manifesto è semplice

• Rifiutiamo la vita al chiuso.

• Rifiutiamo la tirannia del sedile.

• Rifiutiamo il movimento imprigionato dentro la gabbietta del criceto.

• Riprendiamo il corpo come territorio ribelle.

• Riprendiamo lo spazio come diritto naturale.

• Riprendiamo il gesto come atto di libertà.

7. Allora, chi siamo ?

Siamo lo Spirito Ribelle, quelli che non accettano di vivere come merci in transito. Siamo quelli che non si assuefanno al respirare aria riciclata. Siamo quelli che non vogliono correre senza andare da nessuna parte.

Siamo quelli che, quando si muovono, spostano il mondo, o, almeno, ci provano.