Dipingere come praticare l'invisibile attraverso l’autentico Tai Chi Chuan

 

Con l’amico Piero, al solito, dentro una mostra. Occasione anche perché mi regali l’ultima sua fatica letteraria:

“Blue Baroque. Meraviglie dell’estetica barocca e della fisica quantistica”.

Un agile libro, illustrato con le sue opere pittoriche, in cui la pittura barocca è attraversata “senza alcun interesse a riprenderne le forme o imitarne lo stile. Ciò che mi ha interessato è quanto sta dietro quelle forme: la capacità di costruire un racconto, di caricare l’immagine di significati, di creare tensione e movimento, mettendo continuamente in relazione materia e trascendenza”. (P. Campanini ‘Blue Baroque’)

Lo leggo e, data la mia cinquantennale formazione in arti del corpo e del movimento, tra Arti Marziali asiatiche antiche e moderne pratiche corporee come Feldenkrais, Body Mind Centering e Laban Movement Analysis, non posso esimermi dall’essere sollecitato ad una personale riflessione in merito.

by A. Pozzo

Come scrive Campanini, nell’alveo culturale occidentale, il Barocco, primo nella pittura, ha svelato che ciò che l’occhio vede può essere ingannevole. Una cupola, dipinta, pare un cielo infinito; un colonna pare reale; lo sguardo, così, cade nell’illusione. Ecco, il Barocco “può diventare uno strumento per interrogare la realtà” (ibid.), quella realtà che abita dietro e sotto ciò che vediamo.

Le mie competenze nelle Arti Marziali asiatiche e nelle culture d’origine, mi dicono che già secoli prima dell’avvento del Barocco, diverse tradizioni artistiche asiatiche avevano imboccato una via simile e, probabilmente, ancor più radicale. (1)

Artisti di formazione taoista e Zen, ancor più che giocare con l’inganno dell’occhio, si ponevano la domanda sul come andare oltre, su cosa c’era oltre.

by Sesshu Toyo

Una montagna, un albero, un fiume, non erano solo quelli, immediatamente identificabili e classificabili. Perché la pittura non aveva il semplice compito di riprodurre la forma subito visibile, ma esprimerne il principio vitale, il soffio (Chi) nascosto, l’anima sottesa.

Credo fermamente che il Tai Chi Chuan origini dalla stessa intuizione, dalla stessa ricerca.

Osservare un praticante alle prime armi è vedere un susseguirsi di gesti lenti alternati ad improvvise accelerazioni. Chi invece sia davanti ad un praticante esperto, intuisce, dietro l’evolversi e lo snodarsi dei gesti, un qualcosa di diverso, di insolito, L’amalgamarsi di fluidità e radicamento, il succedersi silenzioso di diverse qualità del peso, le traiettorie di mani e braccia a volte libere altre condensate, sono un insieme armonioso in cui tempo, spazio, peso e flusso convivono.

Eppure nemmeno qui abita il cuore (kokoro) della pratica Tai Chi Chuan.

Esso resta sullo sfondo, nascosto ad occhi esterni che, essi stessi, non abbiano un cuore.

Perché la forma Tai Chi Chuan, come la pratica dei giochi Kenpo Taikiken, è soltanto la traccia superficiale di processi emozionali, di pulsazioni profonde, di continui rimandi al cervello del Pleistocene, quella parte del cervello che ancora ci lega strettamente agli albori della comparsa dell’uomo sulla Terra.

by Wang Wei

Qui, allo Spirito Ribelle, questo soggiacere di falde sotterranee ed istintuali vive e si riappropria di vita vera, reale, ri – conosciuta.

Se questa frenetica società del terzo millennio ci spinge a giudicare e valutare dalle apparenze, dalle prestazioni (in neolingua: performance) dove tutto è misurabile e quantificabile, l’autentica pratica Neijia Kung Fu ci permette di abitare, di esperire ciò che non si vede, ciò che sta dietro, che giace sul fondo. (2)

• Non solo il gesto e tanto meno il suo essere copia perfetta di un modello dato, quanto la qualità ed i principi che la sostengono
• Non solo e tanto lo stare in equilibrio col corpo, quanto esserlo di corpo, di presenza.
• Non solo e tanto le tecnica, ma la conoscenza e trasformazione che la tecnica rende possibile.

Mi vengono alla mente alcuni dipinti di autori Zen, in cui non si tratta di fermarsi a vedere ed osservare la quantità e direzione dei succinti segni tracciati, quanto lo spazio che essi generano e la qualità dello spazio che li ospita.

Dunque, nell’ambio che più mi è familiare ovvero corpo e movimento e, in particolare, la pratica delle Arti Marziali, io propongo una pratica Tai Chi Chuan e Kenpo Taikiken che mai è mera imitazione, ma arte pratica di rivelazione, di svelamento.

• Svelare ciò che nella superficialità, nella fretta di imitare ed eseguire, resta okuden, nascosto.
• Svelare ciò che si muove dietro l’apparente immobilità.
• Svelare la forza dirompente celata nella morbidezza e nella vulnerabilità.
• Svelare Shen, lo spirito, e Kokoro, il cuore, dentro e oltre la forma.

Credo che qui sia possibile, persino auspicabile, l’incontro tra il pennello del pittore e la pratica marziale.

Laddove entrambi colgono che l’apparente, quel che ci pare reale, persino le nostre certezze (3) su questo e quello, sono caduche e fuorvianti rispetto a quanto si cela sotto, dietro, oltre.

Perché ogni autentica forma, sia essa un dipinto o una sequenza gestuale (Kata o Taolu) marziale, è solo una porta socchiusa su un mondo altro, un mondo profondo.

Sta al praticante / pittore indicarne la possibile direzione; sta all’osservatore scavalcare i propri occhi e certezze per guardare col cuore.

1. Wang Wei (699 – 759); Liang Kai (XIII sec.); Muqi Fachang (1210 – 1269); Shitao (1642 – 1707); Sesshu Toyo (1420 – 1506). Ci hanno pensato fisica quantistica e neuroscienze a portare alla conoscenza dei più, e spiegare nel nostro linguaggio ‘occidentale’, quanto già intuito dal linguaggio figurativo ed immaginifico di Cina e Giappone antichi

2. Come ho ricordato più volte in post precedenti, diventa fondamentale, vero spartiacque, scegliere di praticare Leib, corpo vivo, esperito, abitato, rifiutando il corpo Korper, corpo oggetto, misurabile e quantificabile, corpo da prestazione.

3. Provate, per affrontare l’ultima moda nel nostro ambiente: La camminata Tai Chi Chuan, ad intavolare un confronto sul ‘come’ svolgerla, su quali principi essa si fonda. Troverete, almeno così a me è successo, un muro invalicabile di certezze dove il tallone che cade sul terreno, il ginocchio che spinge, lo sguardo che non vede oltre il proprio naso, sono i mendaci mattoni di questa ennesima stronzata di cui il docente nemmeno percepisce l’insensatezza.

Attenzione: Mi è abituale usare indifferentemente termini in lingua cinese o giapponese. Questo per onorare la mia formazione marziale che, se iniziata nell’alveo delle Arti giapponesi, poi si è sviluppata comprendendo Arti Marziali cinesi e filippine fino ad integrarle ed amalgamarle in un unico percorso.

Il significato della lotta

 Tra gli alberi del Candia, il nostro Dojo a cielo aperto, l'aria autunnale è ancora sorprendentemente calda e il cielo azzurro.

Le movenze, ora fluide e leggere, ora piene e pesanti, mostrano corpi volteggiare a fendere l'aria che la modesta natura metropolitana racchiude in arabeschi antichi.

Nel minuscolo clan Spirito Ribelle, ognuno è al contempo solo, preso dall'immagine del vuoto.
Ognuno sente presente il suo solitario soma ascoltando il palpitare del cuore.
In mezzo a tronchi rattrappiti e cespugli sventrati, in mezzo a massicci palazzi bucati qua e là dalle luci fioche di stanze e cucine, noi marzialisti Spirito Ribelle abitiamo fugaci momenti di assoluta verità.
Il mondo attorno è lì, attraversato da una forma Tai Chi Chuan, colpito da feroci movenze Kenpo Taikiken, blandito dalla camminata in cerchio Pa Kwa / Hakkeshou, e si mostra nel proprio esistere.

Ogni autentica passione accompagna a chiazze di verità; dentro uno spazio inusuale, dove sensazioni ed emozioni penetrano profondamente portando a galla parti di sé dimenticate o vilmente rifiutate: E' la Via del guerriero, ragazzo. Che tu ci creda o meno. Che tu ti ci affidi o meno. Ma se sei dentro, lo sai. Puoi fuggire, puoi negarti, ma sai che stai voltando le spalle al tuo autentico TE, che stai ingannando il tuo autentico TE, e così smettere di praticare o nasconderti in una delle mille e mille pratiche di plastica e bugie vendute sul mercato delle Arti Marziali in negozi dai nomi esotici o pomposi.
Noi Spirito Ribelle, pochi ma buoni, quelli rimasti, continuiamo la strada, lungo la Via.
La fine della lezione, aperta col sole, giunge sempre nel mezzo del crepuscolo.
Sorrisi sereni e sguardi complici, nel clan Spirito Ribelle. Alla prossima!!

Lo spettacolo del vuoto fertile

 

Mi contatta Eleonora, donna dolce ed affascinante nonché mia ferratissima docente di Body Mind Centering (1), una pratica di Anatomia Esperienziale davvero profonda e capace di stravolgere tutti gli usuali convincimenti sul corpo e la motricità, creando pure un collegamento inaspettato con la pratica del Neijia Kung Fu, le Arti Marziali interne.

L’occasione è un invito alla lezione gratuita:

Il magnetismo della vita

all’interno del percorso

‘Lo spettacolo della coscienza’

Monica acconsente a condividere l’esperienza e ci rechiamo al luogo stabilito.

Sono entrato nella sala con la curiosità di chi sa che certe parole, quando toccano temi come la relazione, la presenza e la consapevolezza, rischiano di restare astratte e lontane dall’esperienza. Invece, pur se quantitativamente minoritaria, proprio l'esperienza è stata il filo conduttore dell'incontro: Riflessioni sul magnetismo della relazione si alternavano a brevi momenti di pratica meditativa, quasi a ricordare che la coscienza non è un concetto da comprendere, ma una presenza da abitare.

Ascoltando, il pensiero è spontaneamente andato ai miei anni di pratica nel Ritsu Zen e Han Zen (2) e alle Arti Marziali in genere, almeno come io le pratico e propongo. Apparentemente mondi diversi, perché da una parte una sala conferenze, persone sedute e una certa propensione alla fuga in intellettuali ‘voli pindarici’, dall'altra il Dojo; da una parte soprattutto la parola, dall'altra il gesto e il confronto fisicoemotivo. Eppure, sotto la superficie, ho avvertito la stessa corrente.

Nella pratica marziale autentica, Tradizionale, non si cerca semplicemente l'efficacia del gesto. Si cerca uno spazio interiore. Un vuoto. Non il vuoto come assenza o mancanza. Piuttosto un vuoto fertile (3), come di stampo gestaltico (per restare nel nostro alveo culturale), capace di accogliere ciò che accade senza irrigidirsi. È quello stato in cui l'azione nasce spontanea, senza essere ostacolata dal rumore incessante dell'Io.

Lo stesso accade nella meditazione. Seduti immobili o in movimento, l'obiettivo non è allontanarsi dal mondo, ma entrarvi più profondamente. La coscienza si apre, il confine tra sé e ciò che ci circonda diventa più sottile, e la relazione con l'altro acquista una qualità diversa. Non più distacco e giudizio, ma ascolto. Non più acre opposizione, ma armonizzazione tra opposti.

Per questo mi sorprende sempre constatare quanto spesso chi osserva dall'esterno e pure chi frequenta marzialisti davvero impegnati in un percorso ‘Neijia’, spesso non riesca a cogliere la parentela profonda tra pratiche considerate per "civili" o appannaggio di monaci ed eremiti, e pratiche marziali. Si tende a separare ciò che, in realtà, nasce dalla stessa esigenza umana che è conoscersi, trasformarsi, entrare in sintonia con l'Energia della Vita.

Nel Dojo, come in una sala di meditazione o durante una conferenza sulla coscienza, il lavoro è il medesimo. Si impara a fare spazio. A lasciare che il gesto, il respiro, la parola e la relazione emergano da una presenza più ampia. Cambiano i linguaggi, non la sostanza.

Personalmente, prediligo una Via marziale, perché credo che il confliggere sia il fondamento del vivere in tutte le sue manifestazioni; perché il meditare seduti, magari sciorinando parole in lingue sconosciute e ripetute di fatto ‘a pappagallo’, sia facile preda di scorciatoie New Age, di ciarpame culturale radical chic. Ma sono pure consapevole che, ahimè, pure tra i marzialisti da un lato si corra questo rischio appigliandosi a confuse teogonie taoiste o buddiste, dall’altro ci sia la caduta in pratiche di soli obiettivi gesto – formali (la tecnica precisa, uguale al modello dato) o in rozze pratiche di solo vigore fisico e scazzottamento, perdendo il profondo insegnamento ‘interno’ dell’Arte.

Forse è proprio questo il vero spettacolo della coscienza. Cioè scoprire che sentieri apparentemente lontani conducono allo stesso luogo. Un luogo senza muri, dove il corpo pensa, la mente (che è essa stessa corpo in quanto incarnata) ascolta e la relazione diventa una forma di pratica. E dove il vuoto, anziché separare, crea le condizioni perché ogni cosa possa finalmente incontrarsi.

1. Body-Mind Centering® - An Embodied Approach to Movement, Body and Consciousness

2. Ritsuzen PDF

3. Counselor Torino - vuoto fertile

La locandina dell’evento è stata da me modificata

per inserirvi l’immagine del Maestro Sawai in Ritsu Zen

Il mio Pensiero di Novembre 2026

 

Improvviso pomeriggio di caldo sole, in una pigra giornata autunnale. Sono appena uscito dalla biblioteca comunale e sfoglio le prime pagine di una raccolta di poesie di Michel Hollebecq. Autore controverso, il cui romanzo ‘Sottomissione’, in cui immagina la democratica ascesa al potere in Francia di un partito islamico, ha scandalizzato il bel mondo intellettuale, qui si cimenta nella poesia.

E leggo “Una forza diventa movimento non appena entra in atto e si sviluppa nella durata”. Rapide e colorite immagini di gesti marziali arrivano. Uno sgranarsi di gesti così come si sono evoluti nella storia mia e del mio insegnamento, dallo Z.N.K.R. a quello che ora è il clan Spirito Ribelle.

Perché nella mia pratica marziale, tra Tai Chi Chuan e Kenpo Taikiken, questa lucida poesia si incarna: La forza non esplode, matura. Diventa onda che avanza e retrocede, spirale che si avvita nel corpo simile ad una intuizione che prende forma e si trans - forma.

Ogni gesto nasce da un punto quieto, poi si propaga. Dapprima una vibrazione (credo il Maestro Tokitsu le chiamasse donchu), poi un’onda, poi una curva che ritorna su se stessa. La durata è ciò che permette alla forza di trasformarsi, di non essere semplice urto ma continuità. Così il movimento ondulatorio diventa una invocazione dinamica e la spirale una memoria che si rinnova.

In questo fluire, la forza non prevale piuttosto si lascia portare, come un’eco che trova la propria strada nel corpo. E da lì pervade lo spazio tutt’attorno.

Il Maestro Xia Chao Zen, ad ogni incontro, mi parla sempre di Terra / Cielo, invitandomi a toccare il cielo, ad invadere lo spazio. Oltre il mio corpo, oltre me.

Il mio percorso, lungo quel Tai Chi Chuan Spirito Ribelle, che io ho chiamato de ‘La Grande Onda’, continua ogni giorno, ogni giorno si esplora sempre più nel profondo e si offre ad altri viandanti, ad occhi e cuori curiosi di sé e del mondo.

Qualcun altro vuole affiancarsi, vuole entrare nel clan?

Il confine che lacera e guarisce

 

Il corpo occupa lo spazio come in una radura nascosta. Ogni spostamento è un patto, ogni respiro una promessa. Nell’andragogia / pedagogia marziale Spirito Ribelle, il praticante non anela alla perfezione, ma alla frattura pericolosa dove l’atto diviene inaspettata rivelazione.

Questo, attraverso un’insolita meccanica in cui è lo spostarsi del peso che permette lo spostarsi del corpo nello spazio. Non si attua alcuna intenzione di spostamento. Si lascia (Yi, spontaneità) che il diverso affondare nel terreno, attraverso l’uso dei femori, innesti lo spostamento del corpo tutto. La lentezza, praticare lentamente, come condizione fondamentale ed imprescindibile per affinare la percezione del corpo tutto, non è MAI uno sforzo, MAI intenzionale, ma una semplice conseguenza della sensibilità al corpo (1)

La disciplina non è un recinto, è un limite che chiama ad andare oltre. Chi si muove Spirito Ribelle sa che ogni gesto ha due inseparabili facce, lacera e guarisce, apre e custodisce, rompe e ricompone.

Il corpo Ribelle non è selvaggio irresponsabile e nemmeno ‘apprendista stregone’ dedito all’improvvisazione. E’ fedele a una radice che non si vede, ma che sostiene; ad una Tradizione che per non morire sa di avere bisogno di nuove ed appassionate interpretazioni. Quando affonda il peso nel terreno, lì non cerca dominio, cerca un punto di verità. Quando solleva il braccio, non brandisce solo un’arma ma, attraverso questa, compone una melodia.

La ribellione, qui, non è scomposta rivolta contro qualcuno, è un atto di nascita continua. È il rifiuto di divenire carapace, il rifiuto di essere solo funzione. È la scelta di rimanere vivi nel gesto, anche quando il gesto è duro, anche quando il gesto è tenero.

Ogni movimento diviene un rito minimo, uno spaccato nel quotidiano che lascia filtrare un’altra qualità del tempo. Il praticante ascolta ciò che si muove sotto la pelle che non è l’istinto cieco, ma la memoria profonda del corpo che sta imparando a non fuggire, a so – stare nel conflitto.

Nella pratica Spirito Ribelle, la vulnerabilità non è un difetto, una mancanza. E’ la porta attraverso cui passa la forza. Il baricentro non è mai un luogo fisso, è un animale che respira, che si muove, che dialoga con l’altro e l’ambiente attorno.

Spirito Ribelle insegna che la marzialità non è mai semplicemente difesa o attacco, è una forma di pensiero incarnato. È filosofia che si fa corpo, immaginazione che si fa postura e attura.

Così il marzialista, come un filtro, una membrana elastica, è insieme aperto e radicato, mobile e fedele, capace di rispondere senza tradire la propria natura.

E quando il gesto si compie, non è mai solo tecnica. È un lampo di identità. È il corpo che dice sì, sono qui, e sono ancora vivo.

1. In un pugno di righe:

Ho ribadito l’ingenuità fallace di tradurre YI / I Quan /Chuan come ‘pugilato dell’intenzione’, mentre la traduzione corretta è ‘pugilato della spontaneità’.

Ho di nuovo smascherato la stupidaggine della ‘camminata Tai Chi Chuan’ come venduta ovunque. Vista dal vivo, appaiono simil zombie oscillanti come canne al vento o, in altri casi, legnose marionette entrambe che si sforzano e si trattengono per camminare lentamente, senza alcuna comprensione della meccanica di cui sopra e di cosa siano peso leggero, peso pesante, peso forte e peso collassato.

Ho suggerito come saper distinguere tra chi pratica TCC a mò di ginnastica lenta, magari anche bella da vedersi ma pur sempre ‘ginnastica lenta’, e chi invece pratica un TCC autentico.

Frammenti brevi di Presenza n. 4. 30.10.2026

 

“E poi, non trascuriamo il valore educativo dell’utopia”

(G. Rodari ‘Grammatica della fantasia’)

Tra il dire e il fare ...

 

“Non compriamo oggetti. Compriamo le motivazioni che stanno dietro gli oggetti”, spiega Simon Sinek, laureato in antropologia, motivatore e consulente di markentig. In poche righe, sintetizza il concetto in quello che chiama il ‘cerchio d’oro’. Tre cerchi concentrici, all’esterno c’è il “cosa”, più all’interno il “come” e al centro il “perché”. “Tutti comunichiamo cosa facciamo, la maggior parte di noi comunica come lo fa e solo pochissimi perché lo fanno: una struttura simile a quella del nostro cervello, che è fatto di corteccia che controlla la parte razionale e analitica e il linguaggio, e del sistema limbico che controlla la nostra parte emozionale che non sa parlare ma prende le decisioni. Se qualcuno colpisce questo aspetto può guidare il nostro comportamento, fidelizzare gli altri, ispirarli, incentivarne la lealtà” (S. Sinek in ‘Partire dal perché’)

La neocorteccia, la parte più ‘giovane’ del cervello, è quella dove si sviluppano i nostri pensieri razionali e analitici ed è la sede del linguaggio. La parte che può esser associata al COSA.

Le altre due aree, insieme formano il cosiddetto sistema limbico, dove hanno sede i nostri sentimenti ed emozioni, le decisioni istintive. Queste aree non hanno la capacità di linguaggio ma sono quelle che influenzano maggiormente le nostre decisioni. Sinek le associa al COME e PERCHE’.

Esporre immediatamente il PERCHE’, significa contattare la parte istintiva e irrazionale del nostro cervello, quella che spinge per un determinato comportamento e non un altro, e ne facilitiamo la comprensione perché il nostro messaggio viene relazionato ad un comportamento razionale e concreto. Investiamo l’area delle emozioni, per così dire ‘coloriamo’ una scelta che altrimenti risulterebbe fredda e confutabile.

Tutti i manuali di vendita, di persuasione, che ho letto concordano sulla necessità di esporre prima il PERCHE’ e solo dopo l’oggetto della vendita, che sia, appunto un oggetto o un corso o una conferenza ecc.

D’accordo con quanto sopra, diventa facile trovare slogan accattivanti, motivazioni che entrino in empatia con il possibile cliente. Il problema, quello vero, è che ci sia reale assonanza tra lo slogan motivazionale, che emoziona, ed il contenuto della pratica, l’uso dell’oggetto.

Su questo, per restare nel campo ‘Arti Marziali’, avrei molti dubbi sulla coerenza tra slogan e pubblicità che vendono saggezza e calma interiore, oppure capacità di difendersi da aggressioni in strada, persino contro un coltello, addirittura contro un’arma da fuoco, e quanto si pratichi in quei Dojo, in quelle palestre.

Un altro elemento perturbante, a mia esperienza, è che sovente il primo, patente, motivo che spinge l’allievo ad iniziare una qualsivoglia pratica marziale raramente è il motivo reale. Quello reale resta sullo sfondo, spesso nemmeno compreso a fondo dall’allievo. Esso, per emergere, ha bisogno di una pratica che si avvalga di una didattica maieutica. Una didattica che faccia da levatrice al motivo di fondo consentendogli di arrivare in superficie.

Credo che uno dei motivi del …. ‘mare’ che c’è tra il dire e il fare, ovvero dell’abbandono dell’allievo, risieda:

• Una volta raggiunta la consapevolezza del motivo di fondo, reale, sotteso alla sua scelta,non lo accetta perché in dissonanza con i suoi costrutti mentali, le certezze di sé che ha timore di abbandonare, le stesse abitudini quotidiane e, più in generale, le scelte di vita tra legami affettivi, professione ecc. Più semplice negare e negarsi.

oppure

• Nel mancato incontro tra quel motivo reale ed una pratica che si rivela insoddisfacente perché di quel motivo non ha alcun sentore. Una pratica che il Maestro, Sifu, docente tiene, per grossolana ignoranza del potere trasformatore dell’Arte, in una superficie fatta di gesti / tecniche sgranate come un abitudinario rosario e / o dissertazioni pseudo – filosofiche impastate di New Age e cascami di orientalismo spicciolo. Allora la voglia, la motivazione, non incontra la pratica adatta a metterci le mani ed accompagnare l’allievo lungo il cammino.

Tra il dire e il fare ecco quanto mare c’è!!

Post illustrato da:

• Pratica del Peng Lu Ji An
• Approcci liberi a flessibilità e potenza ispirati da Li Pi Hua Shan
• Percosse a bersaglio